https://www.amazon.com.br/Liefde-zoek-naar-zichzelf-Wolter/dp/949141190X
https://pt.scribd.com/document/412772474/Wolter-Keers-Liefde-Op-Zoek-Naar-Zichzelf
Link com seu relato (segue tradução do relato em port-br mais abaixo):
https://www.innerdirections.org/wolter-keers-on-ramana-maharshi/
At the end I copy
the text in English, in case anyone wants to read it in their own language,
using the blog's translator; see option on the right.
PARA NOVATOS DO BLOG
Repito aqui o
fato que me sinto profundamente conectada com Ramana Maharshi. Caso interesse
saber mais detalhes, deixarei links no final. Final de janeiro de 2008 fui para
Índia, e para isso ganhei um valor inesperado na Mega Sena final de novembro de
2007, o qual, revelou ser exatamente a soma dos meus gastos com viagens e
estadia na Índia.
Trouxe-me
vários livros em inglês na época, com o propósito de poder lê-los algum dia,
visto que até então, por puro relapso, meu inglês era simplesmente “bad” como
me disse um inglês que encontrei na Índia. De fato, prá lá de bad (ler béed = ruim).
Enfim, aprox.
10 anos depois, em 2019 acho, comecei a me forçar a aprender inglês e isso foi
fundamental para entender os vídeos de Elena Danaan a partir de fevereiro de
2021.
O relato do
vídeo abaixo li hoje cedo, domingo, 17.07.2022, no livro FACE TO FACE WITH RAMANA
MAHARSHI, que foi um dos que me trouxe de lá - e ao buscar tal relato por
escrito, achei o texto lido em um áudio-vídeo. De todos relatos que tenho lido
no livro citado e no livro THE SILENT POWER, o de Wolter é um dos mais tocantes
– sendo superado apenas pelo de PAPAJI.
Mas também
achei, para minha grande alegria, o texto do seu relato em inglês, que vou traduzir via DeepL para o
português mais abaixo:
AUDIO-VIDEO
Encountering Ramana: Wolter Keers (Part-1 of 3)
https://www.youtube.com/watch?v=-M2JfOL41sY
Achei o relato completo no link acima, que vou copiar aqui, para que as pessoas possam usar o TRANSLATOR DO BLOG, para ler em seu idioma, caso não saibam usar o DeepL ou o Google Translator por conta.
Wolter A. Keers was a Dutch teacher and writer who lectured extensively on Yoga and Advaita in Europe in the 1970s and 80s.
https://www.innerdirections.org/wolter-keers-on-ramana-maharshi/
TRADUÇÃO DO RELATO - VIA DEEPL - COM REVISÃO DO BLOG
Wolter A.
Keers foi um professor e escritor holandês que lecionou extensivamente, em toda
a Europa durante os anos 70 e 80, sobre Yoga e Advaita.
Eu trouxe uma grande quantidade de samskaras espirituais para esta vida.
SAMSKARAS
= tendências psíquicas; dito de modo simples: pesos mentais e espirituais que bloqueiam
a claridade espiritual. Wiki fala de Selos Psíquicos – ou seja, algo forte,
impressões fortes.
Eu nasci em uma família de clérigos. Todo o interesse
em nossa casa estava focado em assuntos de religião. Devo ter sido ensinado a
rezar quase antes de poder falar. Durante uma fase desesperada de minha vida,
li Jnana Yoga de Swami Vivekananda. Isso causou em mim algo como uma explosão.
Ali, naquelas páginas, finalmente encontrei alguém que tinha sido capaz de
colocar em palavras o que eu estava sentindo intuitivamente. Foi um alívio
descobrir que inúmeros buscadores, através dos tempos, haviam compartilhado meu
próprio problema e minha fome espiritual.
Pouco
tempo depois, encontrei O Caminho Secreto de Paul Brunton. Quando li, nessas páginas, que
havia um sábio vivo na Índia com quem se podia conversar, manchas azuis
voltaram ao meu céu. Havia uma foto de Bhagavan no livro. Eu costumava me
concentrar nele durante minha meditação e também comecei a me concentrar no
centro do coração que Bhagavan havia declarado estar no peito direito. Foi
preciso muito esforço e prática para me absorver completamente nestes objetos
de meditação, mas eu perseverei porque senti na época que estas eram
ferramentas que me haviam sido dadas por Bhagavan.
Eu me
concentrei cada vez mais em Bhagavan. Às vezes, eu estava quase brigando com ele, implorando-lhe que
me ajudasse em meus esforços para vir vê-lo. Sei que parece absurdo fazer tal
afirmação, mas chegou um ponto em que pude dizer com confiança "eu
ganhei". Um dia, olhei para a foto de Bhagavan e soube com uma certeza
calma e inabalável que eu estaria viajando para a Índia. E a oportunidade
chegou no início de 1950.
Roda
Maclver, uma devota de Bombaim que vivia perto de Bhagavan há vários anos, me
levou ao Ashram e me indicou Bhagavan. A mera visão dele me fez tremer porque eu tinha ficado cara a
cara com o divino. Este reconhecimento me afetou tanto que meu corpo tremeu involuntariamente.
Enquanto olhava para Bhagavan, senti que via o próprio Deus sentado ali.
Quando eu
era muito jovem, eu tinha acreditado que Deus era um ser magnífico tendo uma
forma humana que irradiava luz e bondade. Há muito tempo eu havia abandonado esta
crença infantil, acreditando que era uma história de fadas que era contada
apenas para crianças crédulas. No entanto, agora, esta crença infantil acabou
se tornando verdadeira. Aqui, diante de mim, era uma forma humana que parecia
ser feita da própria luz. Deus se manifestou diante de meus olhos anunciando
sua presença para mim irradiando uma luz ardente e penetrante - uma luz que
passou através de mim como raios X.
Quando
tive tempo de refletir sobre este primeiro darshan, parecia incrível que tal ar
de normalidade pudesse prevalecer em torno de alguém que irradiava tanta luz e
energia.
DARSHAN =
O termo darshan
deriva da raiz sânscrita "drsh", que significa "ver", e é utilizado em referência às ocasiões em que alguém se
coloca diante de um guru ou uma deidade e é agraciado com o compartilhamento do
ver. Visão, nesse contexto, está relacionada não ao sensorial, mas à realização
da verdade.WIKI
Talvez outras pessoas não estivessem vendo e
sentindo o que eu estava experimentando. Eu perguntei a Roda sobre isso mais
tarde naquele dia. Ela riu e disse: "Muitas pessoas têm experiências
especiais quando veem Bhagavan". Na maioria das vezes todos nós o vemos
como uma pessoa normal e idosa sentada em um sofá, mas de vez em quando ele nos
agracia com uma experiência, como a que você teve hoje, que nos convence de sua
grandeza e de sua divindade".
Havia um
poder e uma energia radiantes na presença de Bhagavan que sem esforço varreram
tanto a mente quanto a matéria. Sua graça silenciou minha mente, encheu meu coração e me levou a
reinos que estavam muito além do fenomenal. A luz que irradiava de Bhagavan
encheu meu ser, varrendo toda a minha escuridão em um só golpe. O esforço
parecia redundante quando sua presença sozinha era suficiente para evaporar o
fluxo mental habitual de pensamentos, ideias e problemas.
Para mim,
a presença imediata de Bhagavan era extremamente potente e nada podia me
distrair ou me perturbar ali. Entretanto, comecei a notar que o exaltado estado de experiência
em sua presença se desvaneceu gradualmente quando voltei à minha casinha em
frente ao Ashram. Sentado na presença de Bhagavan, senti uma lucidez tranqüila.
Todos os pensamentos e problemas seriam varridos, queimados na fogueira furiosa
de sua presença potente. Mas depois de algumas horas sozinho em meu quarto, eu
perceberia que estes estados eram apenas temporários, porque meus velhos
pensamentos e problemas acabariam voltando à tona. Eu senti que tinha que
confrontar Bhagavan com este problema. Eu não tinha vindo até ele para
experiências felizes; eu tinha vindo até ele para buscar um fim permanente em
minha mente e todos os seus problemas.
Naquele dia, quando passei na frente dele, um rápido sorriso
passou por cima de seu rosto. De alguma forma eu sentia que ele sabia o que eu tinha vindo
buscar. Ele estava sorrindo para a audácia da minha demanda? Sentei-me no meio
da multidão, perto de Bhagavan, e comecei a bombardeá-lo com pensamentos. Com
toda a energia mental que eu podia invocar, eu atirei minha queixa para ele:
"Bhagavan, de que me serve todo seu brilho se não posso resolver estes problemas
mentais no momento em que o deixo"?
Isto, com
pequenas variações, eu repeti várias vezes. Bhagavan não se deu conta. Ele continuou a passar por sua
rotina diária. Frustrado, eu me concentrei ainda mais nele. Tentei sacudir sua
indiferença para meus pensamentos. Senti que o sacudia da maneira como sacudia
uma árvore para conseguir que uma fruta caísse. Toda a força da minha vontade
estava concentrada em um pensamento: "Preciso ter uma resposta; preciso
ter uma resposta". Finalmente, minha persistência mental valeu a pena. Ele
se virou na minha direção e me olhou com um sorriso de total espanto em seu
rosto. Então sua expressão mudou e sua nova configuração exclamou: "Você
está procurando seus óculos e eles estão no seu nariz". Nenhuma palavra
passou por seus lábios, mas a mensagem chegou até mim com uma clareza
inacreditável. Não havia dúvidas, nem conjecturas ou imaginação. Bhagavan
continuou a me contemplar. Talvez ele estivesse esperando por algum tipo de
resposta.
De
repente, seus olhos emitiram luz e cuspiram fogo em mim. Não consigo pensar em
outra forma de descrever aquela súbita explosão em seu olhar. Seu olhar poderoso entrou
diretamente em mim, esvaziando tudo o que me fazia pensar que eu era diferente
e separado dele. Senti o coração do lado direito ficando mais quente enquanto
ele continuava a me olhar, até que eu sentia uma bola quente e ardente
brilhando dentro de mim. Senti como se ele estivesse carregando-a com alguma
eletricidade espiritual imensamente poderosa porque, enquanto ele continuava a
me olhar, eu tinha a sensação inconfundível de que meu centro do coração era
algum tipo de dínamo espiritual que estava emitindo faíscas de luz e energia.
Eu sentia como se algum aparelho elétrico extremamente potente tivesse sido
repentinamente transplantado em meu peito.
Sentei-me
rígido e reto, meus olhos colados aos dele. O fogo fluía de seus olhos
brilhantes e perfurava o núcleo do meu ser. Quanto tempo esta transmissão durou, não
posso dizer. O tempo e o espaço não tinham sentido naquele momento interminável
em que nossos olhos estavam fechados juntos. Em algum momento, percebi que meu
corpo não podia mais suportar a tensão. O fogo em meu peito havia se expandido
ao ponto de sentir que eu estava prestes a explodir. Mentalmente, pedi a
Bhagavan que me deixasse ir.
Tinha
recebido o que tinha vindo buscar. Houve uma transformação completa, por dentro
e por fora, e
tudo isso aconteceu sem que uma palavra fosse dita. Aquela comunicação através
do silêncio era mais clara e direta do que qualquer explicação que pudesse ser
dada em palavras.
Tendo
recebido as bênçãos e a iniciação, dei meu lugar no meio da multidão àqueles
que ainda poderiam estar buscando sua própria bênção final. De volta a Bombaim, onde
fiquei no apartamento de um amigo, fiquei surpreso ao descobrir até que ponto
as mudanças haviam ocorrido. Algo havia transformado minha mente e minha
compreensão de forma clara e demonstrável.
Meus dois
meses de estadia com Bhagavan tinham me virado do avesso e de cabeça para
baixo.
Minha mente e meu coração haviam sido iluminados por sua graça, mas eu também
sabia que o tempo que passei com ele havia sido muito curto para remover todos
os obstáculos. Estar com Bhagavan tinha me dado a convicção inabalável de que
ele estava cuidando de mim. Eu sabia que ele estava supervisionando meu
bem-estar espiritual. Eu também sabia que sua orientação não cessaria
simplesmente porque ele havia deixado seu corpo. Três meses após sua partida
física, tive uma visão de Bhagavan que justificou amplamente minha fé de que
ele continuaria a me guiar.
Eu
costumava me imaginar na sala falando com ele. Durante um desses exercícios
imaginários,
de repente me vi transportado de volta ao Sri Ramanasramam e, mais uma vez, eu
estava sentado em frente a ele. Ele sorriu para mim. Como esse sorriso pode ser
descrito? Ele continha o mundo inteiro. Nessa ocasião senti que estava sendo
banhado por um brilho radiante de amor e luz. Perguntei a ele o que deveria
fazer em relação a todos os vários problemas mentais. Ele me disse para passar
tempo com outro professor venerável cujo nome me foi dado mentalmente. Eu
passei vários anos com este homem até sentir que todos os meus problemas haviam
sido superados.
BLOG:
Fiquei surpresa em constatar que uso a mesma prática, ou seja: me visualizo
dentro da Sala, que nunca vi fisicamente, mas pelos relatos e fotos parece que
já estive lá.
Eu ainda
me encontro com Bhagavan. Às vezes é com a forma e às vezes é sem forma. É uma espécie de visitação
profunda que me toca e me ultrapassa quando de repente desce. Quando a presença
de Bhagavan se faz conhecida para mim, sinto as lágrimas começarem a fluir.
Emoções profundas surgem. Brilho de felicidade e meu coração salta para o céu.
A
primeira vez que vi Bhagavan, imediatamente reconheci que este era o ser que eu
havia procurado durante toda a minha vida. Minhas experiências imediatas em sua presença
cimentaram essa convicção. O problema que sempre encontro quando começo a falar
ou a escrever sobre Bhagavan é que o verdadeiro Ramana Maharshi é inimaginável
e, portanto, indescritível. Quem, por exemplo, pode realmente descrever a
felicidade? Minha experiência de Bhagavan foi pura felicidade. O brilho puro de
seu estado real, sem egoísmo, é inimaginável, além de qualquer descrição
verbal.
Eu estava inclinado a compará-lo com Jesus ou
Buda. Mas eram imagens em minha cabeça, formadas pelas crenças nas quais eu
havia sido educado e pelas histórias que mais tarde ouvi e li. Sri Ramana
Maharshi, desde o segundo em que o vi, era tudo menos uma imagem em minha
cabeça. Ele era uma bomba que explodiu o mito da minha vida. Seu olhar destruiu
anos de ideias erradas acumuladas.
Em sua
presença, a realidade se manifestou, revelando-me o quanto eu havia sido
estúpido durante toda a minha vida. Vim a Bhagavan para pedir ajuda para subir uma montanha, mas
depois de sorrir para minha ideia de ajuda, ele me mostrou que a montanha não
existia. Eu me considerava um pobre homem necessitado de ajuda; ele me revelou
que eu era mais de um milionário. Mostrou-me que eu era a fonte de todas as
coisas. Ele me permitiu realizar o "Eu sou" atemporal, inimaginável,
impensável.
Simplesmente,
permanecendo em seu estado natural luminoso, ele me fez experimentar a mim
mesmo como luz. Não vou dizer que em sua presença meu sentido de "Eu"
desapareceu completamente; simplesmente diminuiu em significado. Levei três ou
quatro anos para que o impacto total do silêncio de Bhagavan se instalasse em
mim e se tornasse, se posso usar tal frase, "meu próprio".
Blog:
Jesus disse: Sejam Luz para o mundo – tal frase tem um significado bem mais
complexo que o literal ou cristão clássico.
Bhagavan
nos encorajou a examinar, por meio de investigação própria, perguntas como:
"Quem quer realizar? Quem se sente exaltado ou miserável? Quem se sente zangado,
desejado ou evitado?" O objetivo aqui não é localizar a pessoa que teve
esses sentimentos ou emoções; é descobrir que tal pessoa não existe e nunca
existiu.
Ao
sentar-se na presença de Bhagavan, havia um confronto entre ilusão e verdade, e
nesse confronto a ilusão não podia se sustentar. Qualquer transformação
ocorrida em sua presença aconteceu por sua própria vontade, não porque ele a
desejasse ou quisesse. As trevas foram expostas à luz e deixaram de ser
escuras. A luz não a orquestrou de forma alguma. Ela simplesmente expressou sua
natureza inerente. Se você me perguntar como tudo isso funcionou, minha
resposta é: "Eu não sei".
TEXTO extraído do livro FACE TO FACE (FACE A
FACE) com Sri Ramana Maharshi.
Publicado originalmente em 2005 por Sri Ramana
Kendram. Hyderabad, Andhra Pradesh, Índia.
LINKS CONTENDO POSTAGENS RELACIONADAS A RAMANA
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FOLLOW ORIGINAL
TEXT IN ENGLISH
https://www.innerdirections.org/wolter-keers-on-ramana-maharshi/
Wolter A. Keers was a Dutch teacher and writer who
lectured extensively, throughout Europe during the 1970s and 1980s, on Yoga and
Advaita.
I brought a large amount of spiritual samskaras into this life. I was born into
a family of clergymen. All interest in our household was focused on matters of religion. I must
have been taught how to pray almost before I could talk. During a despairing
phase of my life, I read Jnana Yoga by
Swami Vivekananda. It caused something of an explosion in me. There, in those
pages, I finally found someone who had been able to put into words what I had
been feeling intuitively. It was a relief to discover that countless seekers,
throughout the ages, had shared my own problem and spiritual hunger.
Not long after, I came across The Secret Path by Paul Brunton. When I read, in those pages,
that there was a living sage in India with whom one could talk, blue patches
returned to my sky. There was a photo of Bhagavan in the book. I used to focus
on it during my meditation and I also began to concentrate on the heart-center
that Bhagavan had stated was on the right chest. It took a lot of effort and
practice to become fully absorbed in these objects of meditation, but I
persevered because I felt at the time that these were tools that had been given
to me by Bhagavan.
I concentrated on Bhagavan more and more. Sometimes, I was almost fighting
with him, begging him to help me in my efforts to come and see him. I know it
sounds absurd to make such a claim, but there came a point when I could
confidently say “I won.” One day, I looked at Bhagavan’s photo and knew with a
calm unshakable certainty that I would be travelling to India. And the
opportunity came in the beginning of 1950.
Roda
Maclver, a Bombay devotee who had been living near Bhagavan for several years,
took me to the Ashram and pointed out Bhagavan to me. The mere sight of him made me tremble all over
because I had come face to face with the divine. This recognition affected me so
much that my body shook involuntarily. As I gazed at Bhagavan, I felt I saw God
himself sitting there.
When I was
very young, I had believed that God was some magnificent being having a human
form that radiated light and goodness. I had long since abandoned this
childhood belief, believing it to be a fairy story that was told only to
credulous children. Yet now, this childhood belief turned out to be true. Here,
before me, was a human form that seemed to be made of light itself. God became
manifest before my eyes announcing his presence to me by radiating a blazing,
penetrating light—a light that went right through me like x-rays.
When I had
time to reflect on this first darshan,
it seemed amazing that such an air of normality could prevail around someone
who was radiating so much light and energy. Perhaps other people were not
seeing and feeling what I was experiencing. I asked Roda about this later that
day. She laughed and said, “Many people do have special experiences when they
see Bhagavan. For most of the time we all see him as a normal, elderly person
sitting on a sofa, but once in a while he graces us with an experience, such as
you had today, that convinces us of his greatness and his divinity.”
There was a
radiant power and energy in Bhagavan’s presence that effortlessly swept through
both mind and matter. His grace silenced my mind, filled my heart, and took me
to realms that were way beyond the phenomenal. The light radiating from
Bhagavan filled my being, sweeping away all my darkness in one stroke. Effort
seemed redundant when his presence alone was enough to evaporate the usual
mental flow of thoughts, ideas, and problems.
For me,
Bhagavan’s immediate presence was overwhelmingly potent and nothing could
distract or disturb me there. However, I began to notice that the exalted state
of experience in his presence gradually wore off when I returned to my little
house opposite the Ashram. Sitting in Bhagavan’s presence I felt a quiet
lucidity. All thoughts and problems would be swept away, burnt in the raging
fire of his potent presence. But after a few hours of being alone in my room, I
would realize that these states were only temporary because my old thoughts and
problems would eventually rise up again. I felt I had to confront Bhagavan with
this problem. I had not come to him for blissful experiences; I had come to him
to seek a permanent end to my mind and all its problems.
That day,
when I passed in front of him, a quick smile passed over his face. I somehow
felt that he knew what I had come for. Was he smiling at the audacity of my
demand? I sat down among the crowd, close to Bhagavan, and began to bombard him
with thoughts. With all the mental energy I could summon up, I shot out my
complaint to him: “Bhagavan, of what use is all your radiance to me if I cannot
solve these mental problems the moment I leave you?” This, with minor variations, I repeated again and
again. Bhagavan took no notice. He continued to go through his everyday
routine. Frustrated, I concentrated on him even more. I tried to shake his
indifference to my thoughts. I felt I was shaking him the way I would shake a
tree to get a fruit to fall off. The whole force of my will was focused on one thought, “I
must have an answer; I must have an answer.” Finally, my mental persistence
paid off. He turned in my direction and looked at me with a smile of utter
amazement on his face. Then his expression changed and its new configuration
exclaimed, “You are looking for your glasses and they are on your nose!” No words passed his lips, but the message came to me
with unbelievable clarity. There was no doubt or conjecture or imagination.
Bhagavan continued to gaze at me. Perhaps he was waiting for some kind of
response.
Suddenly, his eyes emitted light and spat fire at me.
I can think
of no other way of describing that sudden explosion in his gaze. His powerful
look went straight into me, boring away at everything that made me think I was
different and separate from him. I felt the right-hand-side heart getting
warmer as he continued to gaze at me, until I felt it to be a hot, fiery ball
glowing inside me. I felt as if he was charging it with some immensely powerful
spiritual electricity because, as he continued to look at me, I had the
unmistakable feeling that my heart-center was some kind of spiritual dynamo
that was emitting sparks of light and energy. I felt as if some enormously
potent electrical apparatus had been suddenly transplanted into my chest.
I sat rigid
and straight, my eyes glued to his. Fire flowed from his glowing eyes and
drilled into the core of my being. How long this transmission lasted, I cannot
say. Time and space had no meaning in that never-ending moment when our eyes
were locked together. At some point, I realized that my body could no longer
stand the strain. The fire in my chest had expanded to the point where I felt
that I was about to explode. Mentally, I
asked Bhagavan to let me go.
I had received what I had come for. There was a complete
transformation, inside and out, and it all happened without a word being
spoken. That communication through silence was clearer and more direct than any
explanation that could be given in words.
Having
received the blessings and initiation, I gave my place in the crowd to those
who might still have been seeking their own final benediction. Back in Bombay,
where I stayed in a friend’s flat, I was amazed to discover to what extent
changes had occurred. Something had clearly and demonstrably transformed my
mind and my understanding.
My two
months’ stay with Bhagavan had turned me inside out and upside down. My mind
and heart had been illuminated by his grace, but I also knew that the time I
spent with him had been too short to remove all obstacles. Being with Bhagavan
had given me the unshakable conviction that he was looking after me. I knew
that he was supervising my spiritual welfare. I also knew that his guidance
would not cease simply because he had shed his body. Three months after his
physical departure I had a vision of Bhagavan that amply justified my faith
that he would continue to guide me.
I used to
imagine myself in the hall speaking with him. During one of these imaginary exercises, I suddenly found myself
transported back to Sri Ramanasramam, and once more I was sitting opposite to
him. He smiled
at me. How can that smile ever be described? It contained the whole world. On
this occasion I felt I was being bathed in a radiant glow of love and light. I
asked him what I should do about all the various mental problems. He told me to
spend time with another venerable teacher whose name was mentally given to me.
I spent several years with this man until I felt that all my problems had been
overcome.
I still
find myself being with Bhagavan. Sometimes it is with form and sometimes it is
without form. It is a kind of deep visitation that touches and overwhelms me
when it suddenly descends. When Bhagavan’s presence makes itself known to me, I
feel tears beginning to flow. Deep emotions arise. I glow with happiness and my
heart leaps into the sky.
The first
time I saw Bhagavan, I immediately recognized that this was the being I had
been looking for all my life. My immediate experiences in his presence cemented
that conviction. The problem I always encounter when I start to speak or write
about Bhagavan is that the real Ramana Maharshi is unimaginable and therefore
indescribable. Who, for example, can really
describe happiness? My experience of Bhagavan was pure happiness. The pure
radiance of his real, egoless state is unimaginable, beyond any verbal
description.
I was inclined to compare him with Jesus or Buddha. But they were images in my head,
formed by the beliefs in which I had been brought up and on the stories I later
heard and read. Sri Ramana Maharshi, from the second I saw him, was anything
but an image in my head. He was a bomb that exploded the myth of my life. His
look blasted away years of accumulated wrong ideas.
In his
presence, reality manifested itself, revealing to me how stupid I had been all
my life. I came to Bhagavan for help to climb a mountain, but after smiling at
my idea of help, he showed me that the mountain did not exist. I regarded
myself as a poor man in need of help; he revealed to me that I was more than a
millionaire. He showed me that I was the source of all things. He enabled me to
realize the timeless, unimaginable, unthinkable “I Am.”
Simply by
abiding in his luminous natural state, he made me experience myself as light. I
will not say that in his presence my sense of “I” vanished completely; it
simply diminished in significance. It took me three or four years for the full
impact of Bhagavan’s silence to settle in me and become, if I may use such a
phrase, “my own.”
Bhagavan encouraged us to examine, through self-enquiry,
questions such as, “Who wants to realize? Who feels exalted or miserable? Who
feels angry, desired, or shunned?” The purpose here is not to track down the person who had
these feelings or emotions; it is to discover that such a person does not and
never did exist.
By sitting
in Bhagavan’s presence there was a confrontation between illusion and truth,
and in that confrontation illusion could not sustain itself. Whatever
transformation took place in his presence happened of its own accord, not
because he desired it or willed it. Darkness was exposed to light and ceased to
be dark. Light did not orchestrate it in any way. It simply expressed its
inherent nature. If you ask me how all this worked, my answer is, “I don’t
know.”
From Face to Face
with Sri Ramana Maharshi. Originally published in 2005 by Sri Ramana Kendram. Hyderabad, Andhra Pradesh, India.
<<< END >>>
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