COM CITAÇÕES DO PROFETA MAOMÉ
E DE POETAS, COMO RUMI!
ENGLISH | PORT-BR
Blog: The translated text (pages 164-168) is part of the book on the cover, which I brought back from India in 2008.
https://archive.org/stream/SilentPower/SilentPower_djvu.txt
Blog: tenho lido quase que
diariamente no livro THE SILENT POWER que me trouxe da Índia em 2008. E o lido
abaixo foi muito tocante, por isso havia decidido digitar o texto para poder traduzi-lo
com ajuda do DeepL Translator, mas daí tive a ideia de buscar pelas passagens
citadas de vários poetas do islamismo, e então pensei: ora, porque não tentar
achar o livro em pdf? E achei o link acima – que alívio, porque traduzir, mesmo
com ajuda do DeepL citações místicas, não é nada fácil. Tive que deixar uma noite
de molho e hoje cedinho consegui corrigir passagens confusas – visto que o
DeepL é ótimo para textos comuns, técnicos, mas místicos e poéticos, é preciso
revisar passagens com muito cuidado e ainda assim não sei se ficou cem por
cento, mas ficou bom o suficiente para saborear o néctar das citações
principalmente, entre elas uma de Rumi no final, pouco conhecida.
TESTEMUNHO DO ISLAMISMO À VIDA E ENSINAMENTOS DE BHAGAVAN
Tradução das Páginas 164 a 168
O mais impactante na vida de
Ramana Maharshi e ensinamentos consiste no fato de que ele não estava
familiarizado com as escrituras do mundo
e ainda depois de sua Autorrealização o conhecimento do Infinito estava aberto
para ele. Para citar uma linha de Patanjali's Yoga Sutra:
"Quando a mente de uma pessoa não
alfabetizada é feita um ponto [focada], o conhecimento interno e externo é revelado a
ele. Ele entra em contato direto com a Fonte Suprema de seu Ser".
Os devotos do Ramana conhecem
sua vida simples e sem grandes eventos.
Ele viveu uma vida simples até o fim. Ele não tinha qualquer pose ou
pretensões. Não apenas que ele era um grande sábio e vivia em um plano elevado,
mas ele era totalmente humano na vida
cotidiana.
Ele tinha amor e simpatia por
cada criatura viva como um verdadeiro
Brahmin (brâmame) deveria ter. Ele consertou seu próprio bastão, participou do corte de
vegetais e do cozimento de alimentos de vez em quando. Seu senso de unidade e
igualdade e de humanidade era tão grande que nunca aceitou nada preparado para si mesmo, mas ia distribuí-lo igualmente
a todas as pessoas presentes em seu
salão. Homens de cada raça, casta, credo, sexo, alto e baixo, ricos e pobres, visitavam-no e a ele todos
eram iguais. Ele nunca mostrou qualquer
preferência por homens de posição ou olhou para baixo sobre um pária ou um panchama. Para ele, todos
eram acessíveis.
165
Assim
era o Profeta do Islã [Maomé]. Ele acreditava na irmandade do homem e tratou todos os homens da mesma
forma. Ele costumava dizer a seus seguidores,
Ana mislakum, que é "Eu sou um como você".
Para ele, judeu ou gentio, muçulmanos ou não eram iguais. Sempre que um
não-muçulmano o visitou quando ele
estava sentado em sua mesquita engajado em oração ele se levantaria imediatamente de seu
assento, estenderia seu próprio manto e se
sentaria respeitosamente. Ele consertou seus próprios sapatos e remendou sua própria vestimenta gasta. Nada foi deixado
em sua casa para o dia seguinte. Tudo o
que ele recebeu durante um dia era
distribuído para os necessitados e os pobres. Ele dizia com frequência Alfaqr fakhri, ou seja, "a pobreza é meu
orgulho".
Ele se interessou muito no bem-estar dos seres humanos e costumava se retirar
em uma caverna para meditação
espiritual. Assim, vemos que existe uma estreita semelhança entre sua vida e a de nosso amado Maharshi.
Todos nós sabemos como
Maharshi nos ordenou repetidamente:
Entregue-se
completamente à vontade de Deus e esteja em paz com todos, afundando e
enterrando nossas diferenças.
De fato, uma vez ele disse:
"Queime-as e
retorne para a morada da paz, do seu
próprio coração".
O
Islamismo é derivado da raiz Salama que
significa paz, tranquilidade e finalmente
rendição de si mesmo ao Divino.
A palavra "Islã",
diz Deutch, um escritor alemão,
"implica na submissão absoluta à vontade de Deus ".
Hazrat Ali, o quarto califa,
o genro do Profeta disse que "Ninguém
pode ter qualquer concepção de Deus a menos que ele conhece seu próprio
Eu". Confirmando assim a repetição dos ensinamentos de Bhagavan em
todos os seus livros tão bem conhecidos.
Um poeta místico diz: "O
que eu fiz de mim mesmo, ninguém fez
isso por si mesmo. Dentro de minha própria casa (corpo) perdi o dono da minha
casa (que é o meu próprio dono)".
Não são testemunhos das
palavras inspiradoras de Bhagavan?
Além
disso, é dito no Alcorão: "Nós somos de Deus e para Ele devemos voltar" – (Quran, Capítulo II,
versículo 1 56). Isso claramente
166
indica de onde viemos e para
onde devemos ir. A divindade inerente ao homem é expressa nestas palavras
inequívocas do Alcorão. "Deus soprou Seu próprio fôlego na
narina do homem. O homem foi criado segundo a face de Deus".
No período de Ghaznavids e Saljuq's Early
Saljuq's houve um grande poeta filósofo Nasir-e-Khusrau, que foi reconhecido como um místico de uma grande ordem.
Em seu poema Raushani
nama sobre Autoconhecimento que ele escreveu, deu testemunho completo aos
ensinamentos tão bem conhecidos de Bhagavan
[Ramana Maharshi]:
Conheça-se
a si mesmo; por conhecer-se a si mesmo
Você
também saberá a diferença entre o bem e o mal.
Primeiro,
torne-se íntimo de seu próprio ser interior,
Depois,
torne-se o comandante de toda a companhia.
Quando
você se conhece, você sabe tudo;
Quando
você sabe disso, você escapou de todo o mal.
Você
não conhece seu próprio valor, porque você é igual a este;
Você
vê o próprio Deus, se você se vê a si mesmo.
As
nove esferas e as sete estrelas são seus escravos,
No
entanto, você é o servo de seu corpo: é uma pena!
Não
se deixe prender pelos prazeres bestiais
Se
você é um buscador dessa suprema benção.
Seja
um homem de verdade e abandone o sono e o jejum;
Seja
um peregrino, faça uma viagem para dentro de si mesmo.
O
que é o sono e o jejum? O negócio dos animais brutos;
É
pelo conhecimento que sua alma subsiste.
Esteja
atento por uma vez: há quanto tempo você está dormindo?
Olhe
para si mesmo: você é algo maravilhoso o suficiente.
Reflita
agora; veja de onde você veio
E
por que você está agora nesta prisão.
Quebre
a gaiola; parta para sua própria estação celestial;
Seja
um quebra- ídolos como Abraão, filho de Azar.
167
Você
foi criado depois desta época com um propósito;
Será
uma vergonha, se você negligenciar esse propósito.
É
uma vergonha para um anjo receber ordens de um demônio;
É
uma vergonha para um rei ser servo de um porteiro.
Por
que Jesus deve ser cego?
É
errado para Karun ser zarolho.
Você
tem cobras enroscadas sobre seu tesouro:
Matem
essas cobras, e fiquem livres da dor.
Mas
se você as alimentar, você se tornará temeroso,
Você
não terá nada desse tesouro sem limites.
Há
um tesouro em sua casa, mas você é um mendigo;
Você
tem uma pomada na mão, mas seu coração está ferido.
Você
está dormindo; como chegará ao fim da viagem?
Você
tece encantos, e não tem cuidado com o tesouro. Rápido,
quebre
o encanto e leve o tesouro:
Tome
um pouco de dor, e livre-se da dor.
Jalaluddin Rumi, príncipe dos místicos, citado
por R.A. Nicholson em seu
RUMI, POETA E MÍSTICO, diz:
Jalalu'1-Din foi perguntado:
"Há algum caminho para Deus mais próximo do que a oração ritual"?
"Não",
respondeu ele, "mas a oração não
consiste apenas em formas. A
oração formal tem um começo e um fim,
como todas as formas e corpos e tudo o que participa da fala e som; mas a alma é incondicionada e
infinita: não tem princípio nem fim.
Os
profetas têm mostrado a verdadeira
natureza da oração. . . A oração é o
submergir e a inconsciência da alma, para que todas essas formas
permaneçam sem [forma].
Naquela
época, não havia espaço nem mesmo para Gabriel, que é espírito puro. Pode-se dizer que o homem
que ora dessa forma está isento de todas
as obrigações religiosas, uma vez que ele é
privado de sua razão.
A Absorção na Unidade Divina
é a alma de oração".
[Blog:
entendi com o texto acima que, a aquele que ora de forma profunda, ultrapassa a
forma, o ritual, e penetra no santuário secreto, onde o que ora se dissolve no
que é orado – há uma fusão do Homem em Deus].
168
"Quando
uma mosca é mergulhada em mel, todos os membros de seu corpo são reduzidos à mesma condição, e não
se movem.
Similarmente,
o termo istighraq (absorção em Deus) é aplicado a alguém que não tem existência consciente,
iniciativa ou movimento.
Qualquer
ação que proceda dele não é dele mesmo. Se ele ainda estiver lutando na água, ou se ele gritar: "Oh,
estou me afogando", não se diz que
ele esteja em estado de absorção. Isto é o que é significados pelas palavras Andl-Haqq,
"Eu sou Deus".
As
pessoas imaginam que se trata de uma reivindicação presunçosa, enquanto que é
realmente uma pretensão presunçosa dizer:
Andl-'abd,' 'Eu sou o escravo de Deus' já [dizer] 'Andl-Haqq,' 'Eu sou Deus', é
uma expressão de grande humildade.
O
homem que diz, Andl-abd 'Eu sou o
escravo de Deus', afirma duas
existências, a sua e a de Deus, mas aquele que diz Andl-Haqq “Eu sou Deus" se fez inexistente e se
doou e diz, 'Eu sou Deus', ou seja, 'Eu não sou nada, Ele é tudo: não há nenhum
ser apenas de Deus". Este é o extremo da humildade e da auto-humilhação".
Estas
duas citações são o testemunho mais completo e claro aos ensinamentos de Bhagavan, tal como estão
incorporados em seus livros Auto-investigação e Quem sou eu? e outros.
eg so
169
Comentário final do blog:
Uma
explicação brilhante aos esotéricos que imitam a afirmação EU SOU DEUS, usando
seu ego, e, portanto, blasfemam – e aos cristãos, que, de fato, neste caso, sem
entenderem o motivo, percebem a presunção, mas igualmente não conseguem
entender essa profunda entrega em que o “o eu
se dissolve em Deus” e, por isso se
tornam UM e o eu dissolvido em Deus, pode dizer EU SOU DEUS – mas quantos há
que atingiram tal profunda comunhão?
Pode-se
contar nos dedos das mãos uma ou duas vezes atualmente, e no passado
igualmente, havia para cada povo algum poeta e/ou profeta deste quilate, ou santo, ou iluminado – a cada povo sua
denominação.
Nenhum comentário:
Postar um comentário